诸法性相,皆如幻化 ---慧光法师--- 任何一个法,都有「体性」与「相」。 我们眼睛所见的是「相」,眼睛看到的是「相」。 但是这个「性」——体性,不是靠眼睛看的。所以眼睛看不见,只是看到外相而已,不能够看到本质。 本质是靠你去体会的——它有什么性质? 「相
入现观 得自在 ---慧光法师--- 假想观是方便法门,你要知道,那不是解脱。 假想那个不可得的境界,假想——「空
圣者不诤 ---慧光法师--- 《大智度论》卷二十二云:「譬如有目人,见群盲诤种种色相,愍而笑之,不与共诤」。 大意是:就像一个人能看到色法,但是其他人可能都是瞎子,而其他人争辩这个色法长的样子。因为他们都看不到真实相,所以那个争辩变成都是邪见,都是颠倒的,
智慧亦空无自性 ---慧光法师--- 有智慧的人可不可以执着「我有智慧」呀? 不可以! 为什么不可以?! 因为智慧不可得——「无所有不可得」。 「我拥有智慧!」——好像智慧被你掌握,有一个东西可以被你抓
禅定无所有不可得 ---慧光法师--- 修禅定的人容易傲慢。 修禅定的人,因为禅定能加强我们的心力,所以面对事情他会很沉稳,做事很有魄力,不拖泥带水。 因为他很直觉的,就是说他看东西能看到关键,这种能力不是一般的人有的。 修着、修着,他就容易看不起那种做起
无所有不是没有! ---慧光法师--- 我们说——「有」,「有」在哪里? 如果法是「无所有」,「无所有」不是没有! 眼前这个东西,是不是「无所有」? 是不是?是,还是不是? 这就是「无所有」!现在眼前的这件事情就是「无所有」! 我现在讲「无所有」,不是这个东西消失
因果相宛然不空 --慧光法师-- 在相上不要执着,但不是否定这个相! 它只是在告诉你这个相没有真实体性而已。这个相怎么来的?比如说,它有因缘它才能成立,而不是没有因缘自己就能成立的。 我们在世间修行,必然就要跟各种境界互动。你怎么修善法?——你要积极的去
般若甚深 须长时熏习 ---慧光法师--- 【尔时,会中有诸天子窃作是念:「诸药叉等言词咒句,虽复隐密而尚可知,尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。」(大般若波罗蜜多经卷第八十一)】 佛在《大般若经》里讲了一段话:天人都来听佛讲《大
无自性不是没有! --慧光法师-- 「色」,色法——「这个明明是我看到的,怎么会是没有?怎么会是虚妄的?这个不懂」。 色法本身,也是无自性的,没有实体的! 「无自性」的意思是,没有真实体性,不是它没有喔! 打个比方说: 你在看镜子的时候,镜子里面的人,是真的有,还
性空实相,众妙之门 --慧光法师-- 「自性」,别名「实体」、「真实体」,表示事物有个实质的东西、实质物。 在我们中国的哲学里面,比较少讨论这个事,因为这个是讨论——「事物本身是否真实存在?」。 那么,中国的哲学喜欢讨论什么呢? 譬如儒家哲学。 儒家哲学讲
如圣说法 如圣默然 --慧光法师-- 什么是「正语」? 就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,说合法的语言文字。 「合法」,不是合乎世间那个法,不是国家法律的那个「法」。 「合法」是指合乎佛法、符合真理实相。 什么样子才是「合法」? 「不妄语」。要说真实语,
抱怨损福报 --慧光法师-- 很多时候,我们的福报,都是从抱怨里舍掉了。 比如修「布施」。 这个是你喜欢的东西,当你要舍掉给他人的时候,这件事情容易吗? 「明明这是心爱的、努力得来的东西,为什么我要平白无故地送给他?」——舍,是真的不容易! 那个舍,需要超越
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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