护法神对犯邪淫者狠记一笔,但「功过簿」上的状元功名却改来改去 (举头三尺有神明) 摘自 广化法师 见贤思齐 (一名广化律师弘法故事集) 中国人有句话:「举头三尺有神明」,我们每个人头顶上都有神明。又有另外一种说法:「举头三尺有青天。人可欺,天不可欺」。
风清月白拒美色 明朝时,太仓有一位读书人陆容,长的英俊挺拔,仪表出众。天顺三年,到南京应试,借住在一家旅馆中。旅馆主人有一个女儿,因中意陆容不凡的相貌,晚间就到他窗外,流连不去,百般挑逗。陆公题诗拒之,女见之大哭而去,诗云:‘风清月白夜窗虚,有女来窥笑
广化法师:坟场找女鬼结婚,没想到女鬼真就来了! 卢居士讲完了,轮到我讲我切身的经验,那就是我为什么会信佛的因缘—人鬼联婚。(编案:此故事,律师于《亲笔日记》页一六三~一六六,也有提出,今已收录本书上篇中,读者可以互相比对。) 我在十二岁时,就喜欢听佛教鬼
广化法师:人见人不同的舍利——观者大小多少动定不一 舍利是人天福田,保存舍利长留世间,是我们的责任。凡新经火化的舍利,须即备香花供养,香花以西藏红花为上(浸过油的不能用),其次,是国药店里色泽鲜艳之红花,买不到好红花,用上好茶叶亦可。若无香花供养,舍利
素食的利益 广化法师 六十九年秋于台中市逢甲大学普觉佛学社 代序 弁言 素食可健康长寿 素食可青春永驻 素食可提高智慧 素食者不遭杀劫 素食者不受恶报 素食者增长慈悲 结论 附录:诸经论戒杀文 附:放生诗 代序 ‘素食的利益 ’一书,原是家师上广下化老和尚,在
见贤思齐 广化法师讲述 编辑序 我们都知道:做人处世,要择善固执;修行办道,也要选择应机的善法而行。但是初踏入社会的新鲜人,往往迷惘于脱序的乱象中,导致无所事从,乃至同流合污,犯下滔天大罪,令人感慨万千。而从另一方面来谈,发好心出家投入佛门的初心道人
告佛教青年书 广义法师讲 弟子普济记 ~为庆祝二五一九年卫塞节~ 两千五百一九年前的今天,在中印度东北,靠近恒河的一个国家,释迦牟尼佛诞生了!他告诉当时的人们,罪恶与善良的分别;憎恨与慈悲的分别;执迷与理性的分别!而人们沐浴在那因他而圣洁的恒河中,接受
刚刚所说的两位神——‘同生神’与‘同名神’,我在一个特殊的因缘也看到他们,就像七、八岁的小孩子那样大。那是在民国五十六年,我在慈明寺的佛学院当教务主任的时候。学院里正月十四日开
我皈依慈老(慈航法师)后,介绍很多人,用通讯方式皈依三宝。慈老总是慈悲摄受,寄皈依证与我,由我转发给他们,我常为新皈依的师兄弟们,讲解佛法;讲的多了,对佛法的体悟亦就愈深。因此,出家修行之念,油然而生。
理哲尼,俗名周丽霞,年青秀慧,台北市人,与我素不相识。当入学考试时,我初次见到她,忽突口说道:‘此人来求学,是我之大幸。’说后,自己亦不知怎出此言。开学后,只觉得她对我特别关心。我怕是宿世怨家
杀生食肉,实是恶业,必当受报无疑也。只是受报要依据杀心的猛弱和杀法的残忍,而各有迟速高下,不能一概而论。其次,杀生食肉后的忏悔修善,亦可以转后报作现报,将重报折轻报。我为了欲令诸位切实了解杀生食肉恶报
中国人有句话:‘举头三尺有神明’,我们每个人头顶上都有神明。又有另外一种说法:‘举头三尺有青天。人可欺,天不可欺’。这句话是叫我们时时刻刻检讨自己的起心动念、所作所为,要止恶行善
印良法师,医易世家世袭祖德,自幼参学儒释道文化,研习禅、律、净、密四宗佛学,垂髫皈依,而立武夷山天心永乐禅寺披剃,太姥山平兴寺律坛得戒。常年历行佛学及传统文化推广,孜孜不倦示德身行。势承如来家业,发愿利乐有情。印良法师发心亲自作词、作曲、演唱并监制原创作品《乘愿吉祥》。《乘愿吉祥》,因心而行,长生安养;持一份善念,言一声善语,修一件善行,获一颗善果,慈恩广济。
觉醒法师,1970年5月生,辽宁锦西人,1985年依上海玉佛寺监院欣一法师出家,同年5月于玉佛寺受三坛大戒。1985年9月至1991年7月在上海佛学院学习,受到真禅等长老的称赞。1999年11月荣升上海玉佛寺方丈,2002年9月当选为中国佛教协会副会长,2003年3月当选为第十届全国政协委员,2003年11月当选为上海市佛教协会会长。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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