给祖先或亡者礼拜的方式,可以参照拜佛的方式。两者之间的外在形式虽然相似,但内涵却完全不同。给祖先磕头、礼拜亡者,是表达内心的孝敬,而礼拜佛陀的意义,是表达对佛的皈依,以及在佛前忏悔、发愿,从而启发自性本具的“觉、正、静”。
佛法讲,众生的一念具足十法界,你念什么,就成什么。念念要做好人,那你必定成为好人;念念是贪嗔痴,那将来必定下三恶道;念念是五戒十善,那将来必定得生人天;念念是苦空无常无我,那将来必定证得二乘圣人之果;念念是真如实相,那将来必定证得无上佛果。
天神见到佛陀,恭敬礼拜之后就站立一旁。这个“站立一旁”还有一层言外之意,天神来向佛陀请教问题,问完就准备马上撤离。他为什么要急着走呢?举个例子,我们人类觉得自己是干净的,能活几十年,生活环境也挺美好,再看看粪坑里面的蛆虫短命又肮脏。但是从蛆虫的
穷人有穷人的认知,富人有富人的认知。穷人知道索取,富人知道付出,因此也决定了他们果报的不同。当学习了佛法之后就会明白,你现在所拥有的一切是哪里来的?是你自己的福报感召来的,是自己过去种下的善因而得到的果报。懂得了这点,我们对一些社会现象就会有
佛陀眼中的“我”是恒常不变的,是得大自在的。佛陀曾清楚地告诉我们,我们所认为的“我”,是由物质(即色蕴)的四大与精神的受想行识所组成的。这样就会想到,一个“我”可以分成两个,一个物质的我,一个精神的我;而物质又可以分为地、水、火、风,精神又可以
佛陀在经中告诉我们,福报从让别人欢喜中来。怎样才能让别人欢喜?这就需要从了解众生的特点入手,娑婆世界众生的特点是贪心重,每个众生所贪的对象有所不同,所以,我们要针对不同的众生,投其所好,方便善巧地布施,让他生欢喜心。
每月的初一十五,来寺庙烧香拜佛的信众络绎不绝,尽管如此,但是他们对佛法却并不一定有正确的信仰,可以说绝大多数人都仍处于迷信的状态,普遍以世间的思维方式来衡量对佛法的信仰,认为只要自己来烧香礼佛,就应当得到佛菩萨的庇佑,让自己和家人平安吉祥
人生如同登山,年轻的时候,在努力地攀登人生的高峰,在这个过程中,会遇到着种种的艰险,经历种种的磨难,因此,人在逆境中,会感觉时间过得非常慢。然而,当人生到达了顶峰时,此时已积累了一定的福报,福报越大,自在力也就越大,相对而言,此时正处于人生的
这是典型的穷人思维方式。其实,穷并不可怕,可怕的是穷人的思维方式。穷人的思维方式往往以自我为中心,通常表现为既不愿付出,也不愿承担责任,遇到名利就虎扑,遇到责任却龟缩。富人的思维方式则与穷人大为不同,富人处处为他人考虑,愿意在平台上奉献自己利益
不可以多日一起受持。佛陀在《优婆塞戒经》云:“善男子!若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。”佛陀在此经中清晰地告诉我们,八关斋戒受持时间只有一日一夜,在第二天太阳出来之后,戒体就会自动消失。如果发心继续
在佛法中有三个词语,都是布施的意思。对上叫供养,平辈叫结缘,对下叫施舍(布施)。为什么会有供养、结缘、布施的差别?这就是众生的分别心,会按照对方福报的大小,有区别地对待对方。所以对待家人,不是说我布施的越多越好,而是你有没有用恭敬心去做。以供
布施有三种方式:财布施、法布施、无畏布施。什么叫做法布施?就是你懂的技术或知识,乃至于佛法的道理,把这些传授给别人,叫做法布施。改变别人的认知,有时比你给别人外财布施的福报更大,所以在佛法里面讲,诸供养当中,法供养最。
广化法师(1924~1996年)字振教,号惭僧,俗家姓彭名华元,江西省南康县人,1924年岁次甲子二月初十日,生于南康县潭口乡。在台湾的佛教中,专弘律学的比丘,除了济涛律师外,再有一位就是南普陀佛学院院长广化律师。广化是律航法师(俗名黄胪初,曾任官陆军中将,1949年依慈航法师出家,为慈航法师唯一的剃度弟子)的剃度弟子。
梦参法师,1915年7月13日出生于中国黑龙江省开通县。1931年在北京房山县上方山兜率寺出家。同年在北京拈花寺受比丘戒,戒期圆满,南下九华山,朝礼地藏菩萨道场,正遇上60年举行一次的开启地藏菩萨肉身宝塔法会。由于因缘殊胜,为老和尚尔后弘扬地藏法门埋下深远的影响
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。
《楞严经》云:“若能转物,即同如来。”谓一切圣贤,能转万物,不被万物所转,随心自在,处处真如。我辈凡夫,因为妄想所障,所以被万物所转,好似墙头上的草,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,自己不能做得主。
夫诸法实相,本自如如,无无明,亦无非无明,无法性,亦无非法性,奚必待破而始见?乃众生拘于习气,妄自思议,而初研教理者,又非如是不足以开悟,故随宜而申其说。
如来出世,唯一大事因缘,要令众生开示,悟入佛之知见。祖师西来,直指人心,见性成佛。佛祖之道,原无二致;度生方便,乃有多门。诸佛以随机施化,四悉利生,一代时教,无非应病与药,原无实法与人。祖师棒喝,亦是一期方便,为人抽钉拔锲,解粘去缚而已,皆破执之具也
学佛所应修学的法门,不出戒定慧三增上学;而比此三学更根本的要素,就是具足信心。因信心是从信解而成立的,不论在家或出家,若对佛法有真正的认识,便会产生恭敬诚挚的信心。由此信心,才可把佛法接受过来而依之修学。故佛法的基础在戒定慧三学,而比三学更要的条件,
孔子《论语》二十篇,第一句说:“子曰学而时习之。”子者,孔夫子;曰者,说也。孔子教人将学过的东西,时常温习,语默动静,念念不忘。若所学仿佛大意,功夫就不相应,不究竟了。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
昔日赵州问南泉:“如何是道?”泉曰:“平常心是道。”州曰:“还可趣向也无?”泉曰:“拟向即乖!”州曰:“不拟争知是道?”泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
众生之心,与佛无二。虽迷真逐妄,背觉合尘,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回六道,了无出期,而其寂照真常之本体,仍然如故,毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛,悯其业障深重,不能直复本体,故以种种方便,令种善根,先以欲钩牵,后令入佛智。
西方路书中,权实顿渐辨疑之文,须先明权实顿渐四字,然后再论念佛参禅之为权为实为顿为渐,则可了无疑义矣。权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速,一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入,必假多
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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